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Humeur : mettre (ou pas) une bouteille dans sa chasse d’eau

Il est des moments où je me pose des questions. Ainsi en était-il, il y a quelques jours, lorsque, entre autres petits gestes, j’ai entrepris d’installer deux bouteilles d’un litre et de 50 centilitres dans chacun des réservoirs des diverses chasses d’eau de mon domicile. Cela permet donc d’économiser, via le volume occupé, l’équivalent d’1,5 litre par chasse. Pour une famille nombreuse qui tire peut-être 20 fois la chasse d’eau dans une journée, en moyenne, cela fait 30 litres d’économisés par jour. Sur une année, avec une occupation de la maison de 320 jours, cela donne une économie de 9600 litres, soit un peu moins de 10 m³ (pour un service équivalent). En période de sécheresse, ce n’est pas négligeable.

Or, quelques heures après avoir œuvré ainsi à l’avenir de la planète, je croisais des proches qui revenaient d’une semaine de vacances sous les tropiques. Et soudain le vertige me prit ! A quoi bon ces petits gestes dérisoires pour tenter d’éteindre l’incendie terrestre, alors qu’à côté, le proche que l’on croise innocemment au coin de la rue ou lors d’un déjeuner de famille, s’emploie à déverser ce qu’il peut de combustible sur les flammes déjà dévorantes de l’anthropocène ? Certes, j’ai des arguments pour faire les choix que j’ai opérés, et je les assume totalement. Mais qu’est-ce que cette distorsion entre l’engagement des uns et l’inconséquence des autres dit de nous, de notre société ? Comment faire lien dans ces conditions avec celui que l’on peut côtoyer tous les jours ? Comment recréer des collectifs pour affronter les crises écologiques en cours ?

A ce stade, je n’ai pas de réponse, même si je tente et expérimente. Je ne peux que constater la dislocation du lien social, de certaines institutions qui le soutenaient, ou des grands idéaux qui le forgeaient. Je ne peux aussi que déplorer que la transition écologique ne soit pas (encore) un mouvement social qui nous feraient collectivement et décisivement avancer. Mais quoi qu’il en soit, partout où je passerai, dans mes lieux familiaux, personnels ou professionnels, j’irai vers chacun, et je me ferai l’apôtre des petits gestes, qui, mis bout à bout, bouleversent un mode de vie. Et inciterai chacun à mettre une bouteille pleine dans sa chasse d’eau. Car c’est là un engagement essentiel.

L’action collective dans la transition écologique

Xénophon Ténézakis est agrégé de philosophie et membre de la Cantoche, projet de restaurant associatif écologique et solidaire à Nancy, soutenu par Kèpos. Nous lui ouvrons notre blog pour approfondir notre réflexion sur l’action au service de la transition écologique.

Quelle action collective pour faire face à l’anthropocène, aux changements que les humains imposent à la planète ? Face à la dégradation généralisée de l’environnement, nul mouvement collectif n’a encore commencé à émerger de façon décisive. L’actualité française le démontre bien : l’impuissance de Nicolas Hulot au gouvernement français fut en effet due aussi à l’absence d’un mouvement social structuré pour soutenir ses initiatives. Certes une minorité active, faite d’associations, d’ONG, d’activistes et de personnes tentant de changer leurs modes de vie pour réduire leur impact environnemental, joue la mouche de coche de la majorité. Mais celle-ci demeure passive, à cause de la difficulté qu’il y a à coordonner des perspectives très différentes et éloignées dans l’espace. C’est ce que Sartre appelait la sérialité dans la Critique de la Raison dialectique. La sérialité, c’est l’état d’un ensemble d’individus qui ont un impact les uns sur les autres par leurs actions, mais que leur état de séparation empêche de se coordonner afin de rendre cet impact positif. Dans cette situation, chacun envisage les actions d’autrui comme quelque chose qu’il ne peut changer. Il ne change alors pas lui-même son comportement puisqu’un tel changement n’aura pas d’impact global. Ainsi, les individus qui aujourd’hui sont concernés par le problème ont bien du mal à envisager que les autres et eux-mêmes transforment suffisamment leur mode de vie pour que le problème entre en voie de résolution. Seuls ceux qui portent un attachement viscéral au projet écologique se lancent dans l’action. Mais les luttes de cette minorité agissante font face aussi à un contre-mouvement principalement mené par les acteurs économiques dont les profits sont menacés par les projets de l’écologie politique. Cependant, ce n’est pas là les seules difficultés ; celles que l’on vient de citer sont propres à tout mouvement social d’ampleur. D’autres sont plutôt d’ordre conceptuel et sont liées spécifiquement à la cause écologique.

Reconsidérer l’homme et la nature

C’est que cette cause nous impose de reconsidérer l’idée que nous nous faisons du collectif. Un collectif, n’est-ce pas, me dira-t-on, des humains concernés par une même situation problématique qui tentent d’y trouver une solution, de façon plus ou moins conflictuelle? Certes ; c’est en cela que consistent par exemple les élections, qui canalisent, non sans machinations et manipulations diverses, les oppositions qui traversent la société, via le choix d’un ensemble de personnes qui décideront des règles à respecter et faire respecter. Or les dommages que nous infligeons actuellement à notre habitat supposent de transformer notre conception des êtres qui ont potentiellement droit à la parole. Si la révolution de 1789 supposait de prendre en compte la voix des bourgeois, et la révolution de 1848 et la Commune de Paris la prise en compte des voix des prolétaires, notre situation appelle une prise en compte d’autres sans-voix. En effet, la grande absente de notre débat public reste encore en grande partie la nature, les autres êtres vivants ; animaux, plantes et écosystèmes n’ont pas suffisamment voix au chapitre dans nos décisions. Il y a effectivement de bonnes raisons à cela : ils ne peuvent pas parler et à ce titre ne peuvent exprimer leur propre vision du bien et du mal, condition de la société politique selon Aristote. Certes, ils ne parlent pas, mais peuvent communiquer. Encore imprégnés d’une conception anthropocentrique qui réduit la nature à une servante humaine, nous essayons mais avons du mal à accepter que les animaux et la nature plus généralement aient quelque chose à nous apprendre et puissent émettre des signes qu’il nous appartient de déchiffrer. C’est la dégradation de l’environnement qui nous force déjà à le faire. On s’aperçoit qu’en polluant notre environnement et en détruisant la biodiversité, c’est à nous mêmes qu’on nuit : les produits chimiques rejetés dans nos rivières nous reviennent sous forme de cancer, et les néonicotinoïdes que nous dispersons dans nos cultures détruisent les abeilles, insectes pollinisateurs, qui garantissent leur pérennité.

Or, s’il semble raisonnable de dire que l’homme n’est pas un “empire dans un empire”, comme dit Spinoza, mais vit en relation d’interdépendance avec tous les êtres vivants qu’il rencontre dans son existence, il convient d’entrer dans une relation moins déséquilibrée avec eux. Les préserver pour nous préserver. On m’objectera qu’il y a des animaux qui sont des prédateurs, comme les loups, qui s’attaquent à l’activité humaine, et avec qui par conséquent on ne peut pas cohabiter. On peut répondre qu’il existe des moyens d’établir cette coexistence, du moment que des outils de communication adaptés existent. C’est déjà ce que préconise Baptiste Morizot dans son ouvrage Les diplomates. Cohabiter avec les loups sur une autre carte du vivant. Puisque nous partageons avec le loup un territoire, et que le loup a un comportement compréhensible et peut réagir aux signes que nous lui envoyons, on peut envisager, plutôt que de rayer le loup de nos habitats, d’établir un mode de vie commun et durable pour chacun. Par exemple, en utilisant des répulsifs chimiques et des signaux susceptibles de faire peur au loup plutôt qu’une violence indiscriminée qui ne s’attaque pas aux sources du problème. C’est là une façon de faire “collectif” avec l’animal, au sens de l’établissement d’accords implicites qui produisent de l’unité. Cependant, c’est justement cette coexistence qui impose une transformation profonde des nos catégories de pensée. S’il faut établir une forme de vivre-ensemble avec les autres animaux dont le loup, c’est que celui-ci ne forme pas une catégorie radicalement différente d’êtres. C’est ce qu’explique Philippe Descola dans Par delà nature et culture : pour accepter un type de résolution des problèmes par laquelle nous établissons un mode de vie particulier et équilibré avec les autres animaux, il faut transformer les catégories même qui régissent la façon dont on interagit avec le monde. Nature : c’est, dans nos  catégories occidentales, l’ensemble des êtres inertes, existant spontanément (qui naissent), gouvernés par des lois et dont on peut se servir pour satisfaire nos besoins. Culture : c’est ce qui vaut d’être soigné et préservé comme tel (colere en latin), et qui est propre de l’homme, et qui comprend le langage, la technique, la rationalité, tout ce dont la nature et les animaux en particulier se montreraient a priori incapables. Notre pensée sépare ainsi l’humain et le nature , tout  comme notre droit des biens désigne tout ce qui n’est pas humain comme étant quelque chose d’inerte et de potentiellement appropriable. On sait d’ailleurs ce qu’il en est du droit de propriété : c’est le droit d’user et d’abuser d’une chose. Mais on sait aujourd’hui que les animaux ne sont pas des êtres purement mécaniques et dépourvus de rationalité. Les découvertes des éthologues nous montrent aujourd’hui que les baleines ont un langage plus complexe que nous le croyons ; que d’autres primates que les humains peuvent fabriquer des outils ; que les loups peuvent élaborer des stratégies complexes et vivent dans ce qu’on peut appeler des collectivités réduites. En bref, que la distance qui sépare l’être humain et l’animal (voire la plante) est au fond une question d’échelle et non une différence d’essence. Les humains ont développé à un degré plus complexe des capacités dont les animaux non-humains disposent déjà. Il convient donc selon Philippe Descola de rompre avec cette catégorisation binaire du monde et s’inspirer de celle d’autres sociétés, qui n’opposent plus homme et animal mais les repartissent sur une échelle continue. La société Achuar d’Amazonie voit ainsi dans les animaux qu’elle chasse des personnes avec qui on peut entrer en lien de parenté et qu’il faut respecter. Ils prennent ainsi en charge la nature relationnelle de l’existence humaine : l’être humain ne peut vivre qu’en relation avec ce qui n’est pas lui et cette relation suppose d’assurer la préservation des deux parties, qui dépendent l’une de l’autre. Cet exemple montre comment concevoir le rapport aux autres êtres vivants (et non-vivants) non pas comme un rapport d’extériorité et de différence radicale mais comme un rapport de co-dépendance.

Redonner la parole aux sans-voix

Assurer l’existence de l’autre suppose de connaître ses besoins, et pour cela il faut lui porter attention. Si la nature ne peut venir en personne plaider sa cause devant nos tribunaux et nos Parlements, c’est nous-mêmes qui devons le faire, et c’est là une façon de faire collectif avec elle. Le problème écologique nous appelle donc à inclure les non-humains dans la collectivité qu’on forme, et ce en leur portant attention et en laissant une place à toutes les voix, certes humaines, qui ont porté attention à la nature et mettent en avant ses intérêts spécifiques. On me répondra alors que l’environnement est déjà pris en compte par le droit. On me parlera de la charte de l’environnement de 2004, intégrée dans le bloc de constitutionnalité et relevant aussi de la légalité administrative ; on invoquera les différents traités qui existent, depuis les traités de régulation de la chasse à la baleine (1946) jusqu’à l’accord de Paris (2017) en passant par les conventions de Rio de 1992. Tous ces textes juridiques ont établi des modalités diverses de prise en compte des nécessités environnementales. En d’autres circonstances, on pourrait se réjouir des acquis qu’ils constituent. Mais ce n’est pas assez aujourd’hui. Ce droit demeure en grande partie inscrit dans une forme de pensée selon laquelle la nature est quelque chose d’externe à l’homme qu’il faut protéger ; et la situation de dégradation avancée de l’environnement qui caractérise notre présent montre que ces protections sont dérisoires. Au contraire, il faut accepter que la nature n’existe pas en dehors de nous mais c’est un tout, ou en d’autres termes constitue une collectivité, une relation que nous entretenons avec tous les existants vivants et non vivants, selon des normes et des habitudes plus ou moins déséquilibrées d’un côté ou de l’autre. Déséquilibrée du point de vue du pouvoir d’agir, mais aussi en ce que nous avons une compréhension des intérêts animaux qui dépasse pour partie celle qu’ils ont eux-mêmes. Mais, peut-on arguer, c’est cette compréhension elle-même qui justifie la responsabilité que nous avons de la prendre en compte. Il peut y avoir une « gouvernementalité » (Foucault) des autres êtres vivants et non-vivants, comme les fleuves,, une façon d’agir sur eux pour établir des rapports mutuellement profitables, sans que cette relation dérive en domination. C’est en ce point que les  pensées socialistes sont capables de rejoindre l’écologie (et non l’inverse). L’écologie, pour reprendre le sens étymologique du terme, n’est rien d’autre que la rationalité (logos) de l’habitation (oikos) en grec. Le socialisme, pourrait-on dire à la façon de Felix Guattari, est une écologie de l’humain, la recherche d’une façon rationnelle d’organiser l’habitation collective, dépassant la rationalité individuelle qui est la seule valable pour le libéralisme. Dès lors, peut-on avancer, l’écologie au sens contemporain est la recherche d’une façon rationnelle d’organiser un « habiter » qui dépasse l’humain et s’élargit au non-humain, d’une rationalité qui tente d’établir des relations mutuellement bénéfiques entre les différentes façons d’habiter qui caractérisent les êtres existants de ce monde.

Une issue hors de l’action violente ?

Pour autant, peut-on atteindre cet objectif sans contredire les principes mêmes qu’on veut respecter ? C’est là un problème récurrent en philosophie politique : on veut créer une société plus libre, mais les seuls moyens qu’on trouve pour cela, c’est la violence révolutionnaire. Peut-on transformer la société en ce sens sans créer cette « dictature verte » que d’aucuns dénoncent et entrevoient dans la possibilité qu’un parti écologiste arrive au pouvoir ? A cette question il n’est pas de réponse simple. Toutefois, on peut remarquer qu’au cours de conflits sociaux la violence n’est en général pas univoque mais provient des deux parties et de la peur qu’elles ont de l’autre. Souvent, on réagit avec violence parce qu’on pense que l’autre va faire usage de violence contre nous et que notre action est le seul moyen de prévenir un futur menaçant. La prise (violente) de la Bastille, comme le montre très bien Sartre dans la Critique de la Raison Dialectique, a eu lieu à cause de la peur des habitants du quartier Saint-Antoine, proche de la Bastille, d’être encerclés par les troupes royales. Dans ce cas, la violence intervient à la suite d’un déséquilibre du rapport de pouvoir (la monarchie s’effraie de tendances révolutionnaires effectives, et sa menace de réaction crée la réaction). Certes, il y a une autre possibilité ; celle par exemple de la violence liée à l’impuissance. Dépourvus face à un objectif à réaliser nous choisissons, en l’absence d’autres solutions, la violence. C’est le cas des violences politiques en l’absence d’insurrection ou de révolte : face à l’absence d’une issue possible, on choisit l’action violente parce qu’on se sent incapable d’accepter une certaine réalité, et qu’on se sent incapable de faire valoir nos fins pacifiquement. Mais ce cas est très différent du premier : car la violence y intervient non pas à la suite d’une transformation réelle du rapport de pouvoir entre deux parties mais du fait de l’impossibilité de le transformer réellement.  La violence en cause est par sa nature minoritaire et condamnée à échouer dans ses buts premiers ; ce n’est pas celle concernée. C’est la première qui est en jeu ; la violence d’un conflit social où les ressources naturelles se raréfieraient et où on assisterait à une course à l’échalote pour atteindre une position protégée. Dans ce cas, les pressions qui s’exerceraient sur les différentes parties en cause, possédants, non possédants etc pourraient conduire, à travers un processus difficilement définissable à l’avance, aux violences dont on dessine actuellement la menace pour refuser justement toute perspective politique à l’écologie. Dans ces circonstances, des décisions bien plus drastiques que celles que nous entrevoyons aujourd’hui s’imposeraient. En somme, dans un climat comme le notre, lorsqu’il y a encore le temps de prendre les décisions nécessaires sans les imposer par la force et en prenant le temps de la délibération, on peut espérer que des moyens légaux, appuyés par un mouvement social puissant, puissent conduire à une organisation sociale qui prenne en compte la nature. Mais plus nous attendons, plus la pression pour le changement se fera forte, mais augmenteront aussi, dans la même mesure, les probabilités qu’elle s’opère de façon violente. L’action collective en anthropocène doit s’ouvrir aux non-humains et, ce faisant, se saisir de la pression existante comme d’une occasion décisive d’action. Au risque de n’avoir par la suite que des choix encore plus dramatiques à faire.

Construction de Kèpos : notre vision

Les membres fondateurs du projet Kèpos se sont réunis en avril 2018 pour construire la vision qui préside à leur initiative. En voici les principaux éléments :

La vision qui nous réunit

Nous, entrepreneurs engagés dans la transition écologique et solidaire, nous réunissons pour créer un collectif d’échange et de mutualisation. Il fournira le cadre dans lequel soutenir le développement de nos activités respectives, à travers le partage et la rencontre, en interaction les uns avec les autres. Dans un souci de résilience, cette communauté d’entreprises offrira l’entraide et la solidarité que chacun est en droit d’attendre des autres. Elle veillera à ce que nos activités entrepreneuriales franchissent des caps, de manière viable économiquement et soutenable écologiquement.

Pour cela, nous voulons apprendre des choses ensemble, grâce à chacun d’entre nous, et faisons le choix de partager connaissances, compétences ou ressources, afin de créer des communs à la portée de tous les membres de la communauté. La coopération nous permettra ensemble de répondre aux enjeux qui se posent aujourd’hui aux sociétés humaines et à nos entreprises.

Cette communauté de travail et d’expériences se déploiera à travers un réseau de lieux partagés, permettant de valoriser entre nous les avantages de la proximité géographique. Elle se matérialisera également sous formes d’événements sur notre territoire, mettant en valeur la dynamique que nous portons. Ouverts sur le monde et sur autrui, nous voulons que notre collectif rayonne sur l’extérieur, au service de l’accomplissement de la transition écologique et solidaire.

Partant du constat d’un lien distendu des entreprises avec la nature, nous nous voyons comme partie intégrante de celle-ci, et voulons y retisser des liens harmonieux. Nous pensons que c’est là un héritage important que nous pourrons transmettre à nos enfants. En voyage sur cette planète, nous nous mettons en mouvement et souhaitons que notre action soit au service de toutes les formes de vie. Cela relève pour nous de notre responsabilité individuelle et collective.

La transition que nous voulons mettre en œuvre

La transition écologique et solidaire est une réponse aux désordres, écologiques bien sûr, mais plus largement systémiques, auxquels l’humanité est confrontée aujourd’hui. La concevoir et la mettre en œuvre nous demande de faire les choses différemment de ce que nous avons appris, de penser hors du cadre. En cela, elle nous incite à nous surpasser pour inventer de nouveaux modèles de vie et d’activités. Elle nous invite à construire des organisations résilientes, nous permettant d’anticiper et de nous adapter à des conditions de vie en changement rapide.

Les idées qui nous animent dans cette transition sont celles de sobriété dans l’usage que nous faisons des ressources, de durabilité des modes de vie que nous contribuons à construire, et de respect des êtres vivants et des personnes qui nous entourent. Pour nous, la transition à opérer nous incite à nous voir comme faisant partie des écosystèmes naturels. Dès lors, les problématiques écologiques doivent être au cœur de nos activités, afin que nous créions des modèles intégrant l’humain et son environnement. Les questions environnementales ne sont donc pas pour nous des contraintes, mais des aiguillons.

C’est là une mutation radicale et multidimensionnelle, qui construit plus qu’elle ne détruit : c’est une évolution plus qu’une révolution. Concrètement, nous faisons le choix, autant que possible, de l’agriculture biologique et locale, du zéro déchet, du recyclage, des low techs, d’une amélioration sensible de notre bilan carbone, du maintien de la biodiversité dans nos interactions avec notre environnement, d’un partage équitable de la valeur que nous créons, etc… Il s’agit de construire en la matière de nouveaux cycles vertueux. Nos modes d’organisation se réclament de la même logique, avec une option préférentielle pour la coopération, l’écoute et la bienveillance. Sur ce chemin, chacun avance à son rythme, à son niveau.

Nos lignes rouges

Nous pensons collectivement que notre engagement se traduit également par des lignes rouges que nous ne souhaitons pas franchir. Tout d’abord, notre démarche se veut indépendante et apolitique. Elle ne sera pas instrumentalisée par qui que ce soit et ne rentrera dans aucun clientélisme politique. Dès lors, elle refuse les effets d’affichage de type green washing ou social washing. Notre engagement au service de la transition est sincère, et nous nous donnerons les moyens qu’il le reste. Nous ne sommes pas et ne serons pas des marginaux.

Nous souhaitons nous protéger des logiques individualistes : par exemple, un membre de notre groupe qui se couperait du collectif, des personnes extérieures prédatrices de nos savoir-faire, ou encore une place trop importante laissée aux calculs et aux intérêts personnels. Notre engagement est réfléchi, mais c’est un engagement du cœur, qui mobilise ce que nous sommes, nos valeurs et notre motivation. Nous nous inscrivons dans une démarche de dialogue, dans et hors de notre groupe, avec toute personne aux opinions différentes.

Nos activités relèvent d’une logique de consommation responsable, refusant toute démesure en la matière. Elles ne prospèrent pas sur la surenchère technologique et prônent le ralentissement plutôt que l’accélération. Nous ne voulons pas que nos activités contribuent à ce qui détruit la vie. Et enfin, notre souci de la personne humaine implique le respect absolu de l’être de chacun : personne ne peut être instrumentalisé et tout un chacun sera valorisé. Car l’approche écologique que nous défendons est aussi une approche sociale, l’un n’allant pas sans l’autre.

 

Les parties prenantes de la démarche sont :

Centre Albert Jaeger (Saulcy-sur-Meurthe, 88)

Claire Zuliani (Epinal, 88)

Holoprest (Nancy, 54)

I Wood (Xirocourt, 54)

La Cantoche (Nancy,54)

lagence235 (Nancy, 54)

La plume à l’oreille (Besançon, 25)

L’atelier de Caroline Antoine (Tombaline, 54)

Les Fermiers d’Ici (Nancy, 54)

L’Héritage (Nancy, 54)

Saulcy EnVert (Saulcy-sur-Meurthe, 88)

Transhumanz (Nancy, 54)

 

Journal de bord de Kèpos #1 : construire le collectif

L’idée qui nous anime, et qui est à l’origine de ce blog, est celle de la construction d’un collectif d’entrepreneurs engagés dans la transition écologique, nommé Kèpos. En effet, professionnel de la création d’entreprise, j’étais frappé du côté marginal des initiatives prises en la matière. Des jeunes entrepreneurs se lancent, accompagnés par les structures usuelles (CCI, boutiques de gestion…), mais en restent le plus souvent au stade de l’émergence, ayant des difficultés à passer le cap d’un réel développement. En outre, l’accompagnement qui leur est proposé se situe essentiellement ante-création, et n’est absolument pas thématisé. Ces entrepreneurs restent donc isolés, générant peu d’impact, alors que leur modèle économique ou leur offre proposent un changement radical, allant dans le sens de la transition écologique de nos sociétés et territoires. Il y avait comme une distorsion entre la force de leur engagement, total et sincère, et la modestie de leurs réalisations.

Dans le même temps, j’étais mobilisé autour de l’intuition qu’il y avait là matière à une démarche collective innovante et prometteuse. En effet, les politiques de clusterisation atteignent vite leurs limites (importance de l’effet d’aubaine, financements irréguliers, engagement tiède des parties prenantes…). Comme nous avions affaire ici à des entrepreneurs qui portent en eux l’idée d’un changement complet de société, il y avait sans doute un collectif à créer qui profite du caractère ouvert à la coopération de ce type de dirigeants. Ce groupe, qui pourrait prendre à terme une forme coopérative, fournirait un cadre d’accompagnement, de coopérations et de mutualisation, offrant à ces Très Petites Entreprises (TPE) des ressources auxquelles seules elles ne peuvent avoir accès.

Ainsi se réunit pour la première fois, en février 2018, quelques entrepreneurs de la région nancéienne pour commencer à esquisser collectivement cette approche. Il y a là par exemple les Fermiers d’ici, I Wood, le Centre Albert Jaeger ou encore lagence235, plus quelques autres projets qui n’avaient pas encore déposé leurs statuts. Si l’intérêt est là et l’envie de faire des choses ensemble également, il apparaît assez vite que Paris ne s’est pas fait en un jour, et qu’il va falloir du temps pour que les gens se connaissent, construisent une culture commune et fassent converger leur vision. En outre, la difficulté est de mobiliser des dirigeants sur des enjeux de moyen terme quand les impératifs de la gestion d’une entreprise imposent d’abord de faire bouillir la marmite ici et maintenant.

Aussi convenons-nous de faire un double détour : s’inspirer d’exemples réussis sur d’autres territoires, et se confronter collectivement aux enjeux de développement de chaque membre de la démarche à travers l’animation de groupes miroir. La deuxième réunion en mars a lieu chez I Wood, atelier de menuiserie situé dans la campagne de Meurthe-et-Moselle. Elle est l’occasion d’une discussion approfondie avec la responsable de la SCIC Tetris, projet coopératif situé à Grasse dans le sud de la France. Quelques conclusions très inspirantes en émergent : l’importance première de la vision commune, la nécessaire définition des termes, ou encore le partage collectif des lignes rouges que le groupe ne veut pas franchir. Bref, ce sont les idées qui font avancer, avant la nécessité.

Ainsi peut commencer à se construire, un mois plus tard à Saulcy EnVert, éco-lieu en projet autour de la thématique Santé Environnement, la vision et les principes directeurs de notre collectif. Dans le même temps, l’opérationnel se met peu à peu en place : chaque projet bénéficie d’un accompagnement qui le fait rentrer dans un processus d’amélioration continue et lui ouvre les horizons d’une réflexion stratégique mieux argumentée. Et progressivement des coopérations se mettent en place, dessinant un réseau de relations commerciales entre les membres de la démarche, faisant penser à un début d’intégration des activités. Enfin, le soutien moral offert par le groupe est efficace, permettant à chacun de chercher et trouver lors de nos réunions la prise de recul et la convivialité qui nourrit l’engagement sur le long terme. Chacun bénéficie de l’expérience et du regard de l’autre, à l’occasion des groupes miroir dédiés aux différents projets. Pourra alors commencer à se poser la question de la structuration du groupe et de ses actions… A suivre donc !

Quelle démarche collective pour les entreprises engagées dans la transition écologique ?

Les politiques publiques de développement économique ont fortement encouragé, ces dernières décennies, la logique collective de clusterisation. Par cluster, il faut entendre la mise en synergie d’acteurs privés (grands groupes, ETI, PME, Start-Up…), d’établissements d’enseignement supérieur (universités, grandes écoles…) et de centres de recherche (relevant de l’université, ou du CNRS, de l’INRA…). Le présupposé qui soutenait ces initiatives était celui d’une insuffisance de l’offre, se traduisant par un déficit de qualité ou d’innovation des produits ou services des entreprises. Il s’agissait alors de placer au cœur des processus d’innovation des projets public-privés de R&D collaborative, afin d’enrichir le contenu technologique des solutions proposées par l’industrie française. L’élément de comparaison de ces politiques est la Silicon Valley, où on voit à l’œuvre depuis un demi-siècle un cercle vertueux lié à la concentration d’acteurs publics et privés sur un même lieu dans le domaine de l’informatique puis du numérique. En France, ces politiques publiques se sont incarnées dans les pôles de compétitivité depuis une petite quinzaine d’années. Leur feuille de route a été très axée sur l’innovation technologique, à l’amont des chaînes de valeur. Aujourd’hui, cette politique semble quelque peu battre de l’aile, car très dépendante des subsides publics fléchés vers le financement des projets de R&D collaborative. En outre, ces pôles ont péché d’un ancrage aval trop fable, gênant l’accès au marché des innovations développées.

Mais si une telle approche collective peut se justifier avec des entreprises à forte intensité en connaissances ou en technologies, elle demande à être fortement amendée si on veut l’appliquer au domaine qui nous intéresse, à savoir la transition écologique. Mais pourquoi des approches analogues seraient nécessaires en matière de transition ? Selon nous, parce que les initiatives entrepreneuriales qui émergent sur ces questions sont parcellaires, fragiles et dispersées. En effet, il est essentiel que la transition écologique ne soit pas la seule affaire des militants ou des associations. Il faut que des entreprises avec des approches mieux-disantes en matière écologique puissent se développer, pour franchir des seuils et générer des impacts territoriaux par le biais de leurs parties prenantes. Or, ce qui frappe quand on regarde ici ou là les jeunes entreprises qui s’engagent dans la transition, c’est leur manque de structuration interne et externe. Ainsi, on observe par exemple tout un mouvement de néo-paysans qui portent des projets de retour à la terre via la création de micro-fermes. Mais si ceux-ci ne parviennent pas à se structurer afin de gagner collectivement en efficience, il y a fort à parier que les porteurs de projets s’épuisent rapidement et jettent l’éponge devant les difficultés qui ne manqueront pas de se présenter.

La question devient alors : quelle approche collective promouvoir auprès de ces entrepreneurs de la transition ? Il nous semble qu’il faut alors tout simplement s’appliquer à soi-même les principes de la transition écologique. Celle-ci se nourrit souvent d’une réappropriation par les personnes et les organisations de leur propre destin. Nous l’avons vu, pour les entreprises classiques, les pouvoirs publics impulsent des dynamiques de clusterisation où, malgré tout, les acteurs restent extérieurs les uns aux autres. A l’inverse, pour les entreprises de transition, les mots clés pourraient être : initiative bottom-up, intégration, mutualisation, approche coopérative et développement à l’aval (vs R&D à l’amont). Ce serait donc aux acteurs eux-mêmes d’assumer l’initiative de leur regroupement, de viser une intégration des activités ainsi réunies, et de la faire dans le cadre d’une gouvernance coopérative. En effet, le modèle coopératif est le modèle de la transition, car il est vecteur pour les acteurs de leur propre empowerment à travers une gouvernance partagée. L’intérêt d’une telle démarche se situe à plusieurs niveaux : avoir accès à des ressources auxquelles l’entreprise ne peut accéder seule, monter et promouvoir une offre globale de transition écologique en prise avec les besoins des communautés humaines, ou encore permettre aux dirigeants de sortir de leur isolement pour affronter ensemble les enjeux très lourds de la transition. Notre intuition est que cela demande une intégration, une imbrication des activités entre elles, afin de sortir de l’extériorité propre aux réseaux classiques et d’aller vers une réinternalisation sous une forme coopérative des relations clés de l’entreprise avec son environnement. C’est alors que l’on pourra parler du partage de communs entrepreneuriaux. C’est le pari de la permaculture, qui, en matière de jardinage, met au premier plan la qualité de l’environnement de la plante (un sol vivant) et les interactions vertueuses du végétal avec les organismes vivants qui l’entourent. On a alors une intégration de la plante dans son environnement écosystémique, qui est factrice de sa fécondité, en dehors de tout apport extérieur d’intrants. C’est ce type de biotope et d’environnement qu’il faut recréer.

Des exemples commencent à émerger en France qui portent ces approches : la SCIC Tetris à Grasse, ou encore le réseau MInga. Mais force est de constater que même avec ce type d’entreprises, la coopération ne se décrète pas : elle nécessite le partage d’une vision de long terme qui est plus que la somme ou le recoupement des intérêts individuels. On en revient alors à cet enjeu de conversion, des organisations et des hommes qui y prennent part. Mettre en place des approches collectives de transition nécessitera des changements culturels : faire évoluer ma vision de l’autre pour comprendre que sa coopération est essentielle à ce que je veux construire ou vivre.